Pada saat ini kita sedang memasuki era perkembangan zaman, yang dikenal juga dengan masa perkembangan teknologi secara besar-besar, dimana mulai muncul alat-alat yang bergerak secara otomatis dibawah kendali manusia. Rasanya semuanya terasa lebih canggih dan memudahkan pekerjaan, namun sebenarnya dibalik semakin berkembangnya zaman ini justru menimbulkan banyak sekali masalah-masalah baru. Pola pikir manusia seolah-olah berubah seratus delan puluh derajat, mulai timbul ego, kesombongan dan keserakahan.
Melalui perkembangan zaman ini juga manusia-manusia mulai lupa dengan jati dirinya untuk selalu menjaga pikiran mereka dari hal-hal buruk yang akan terjadi. Banyak yang tanpa sadar telah melakukan hal-hal buruk yang bahkah sebenarnya itu dapat mencelakai diri mereka sendiri. Semua dilakuakn tan adanya kesadaran, hal ini tak terlepas dari pekembangan teknologi tadi yang menimbulkan pemikiran bahwa segala sesuati bisa dilakukan secara instan tanpa memikirkan dampak kedepannya.
Akan sangat mengerikan sekali apabila secara terus-menurus mengikuti perkembangan zaman tanpa menjaga pikiran, semua akan hacur adanya dan dunia tidak menjadi makmur. Oleh sebab itu dalam ajarab Buddha kita dianjurkan untuk menjaga perilaku melalui pengendalian pikiran yang disebut metta bhavana atau meditasi, selain itu juga kita diharuskan untuk menjaga sila yang pada umumnya berisi 5 sila atau 5 kemoralan. Banyak yang menyepelakan sila karena adanya pemikiran bahwa tidak ada ganjaran atas pelanggarannya, padahal sila menjagai kita dari kekotoran batin.
5 Sila paling dasar yang perlu untuk dijalankan adalah
<ol>
<li dir="ltr" aria-level="1">
Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṁ samādiyāmi&nbsp;( Aku bertekad melatih diri menghindari pembunuhan makhluk hidup). Dengan malatih diri untuk menghindari pembunuhan makhluh hidup, secara tidak langsung kita telah menghindar dari karma buruk yang akan terjadi pada kita, karena sejatinya semua makhluk berharap untuk memperoleh kebagiaan, maka dari itu kita perju menjalankan sila pertama untuk menebar cinta kasih kita pada semua makhluk. Tidak ada yang mengetahui makluk itu merupakan renarnasi dari mana, sehingga kita perlu menjaga semua makhluk karena mungkin suatu saat pun kita akan menjadi makhluk lain.
</li>
<li dir="ltr" aria-level="1">
Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṁ samādiyāmi.&nbsp;( Aku bertekat melatih diri menghindari mengambil barang yang tidak diberikan ). Dalam ajaran agama Buddha kita ditekankan untuk tidak mengambil barang yang tidak diberikan karena perbuatan tersebut merupakan salah satu dari bentuk keserakahan. Dalam sila kedua ini bukan hanya mencuri yang dimaksud, melainkan segala barang yang bukan menjadi milik kita bahkan yang tidak diketahui pemiliknya tidak boleh diambil untuk dijadikan kepemilikan. 
</li>
</ol>
<ol start="3">
<li dir="ltr" aria-level="1">
Kāmesu micchācārā veramaṇī sikkhāpadaṁ samādiyāmi.&nbsp;( Aku bertekad melatih diri menghindari perbuatan asusila ). Perbuatan asusila hanya perbuatan yang dilakukan untuk memuskan nafsu sementara, apabila pikiran ini tidak dijaga makan perbuatan asusila akan menjadi kemelakatan yang menyebabkan noda batin. Tidak hanya berbentuk perbuatan atau tindakan, pikiran yang liar saja sudah termasuk dakam perbuatan asusila, maka dari itu kita perlu menjaga pikiran dengan menjalankan sila ketiga ini.
</li>
</ol>
<ol start="4">
<li dir="ltr" aria-level="1">
Musāvāda veramaṇī sikkhāpadaṁ samādiyāmi.&nbsp;(Aku bertekad melatih diri menghindari berucap bohong) Berbohong merupakan perbuatan yang dapat menyebabkan sebuah masalah, apabila perbuatan ini terus menerus dilakukan maka akan mencelakai diri sendiri yang dimana orang-orang tidak lagi mempercayai, oleh karena itu tidak berucap bohong merupakan upaya untuk menjaga keharhonisan.
</li>
</ol>
<ol start="5">
<li dir="ltr" aria-level="1">
Surā-meraya-majja-pamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṁ samādiyāmi.(Aku bertekd melatih diri menghindari segala menghindari minuman memabukkan hasil penyulingan atau peragian yang menyebabkan lemahnya kesadaran). Sering sekali orang salah memanhami tentang minuman memabukkan, banyak yang mengira bahwa mabuk dapat menenangkan pikiran, padalah menenagkan pikiran berbeda dengan meghilangkan kesadaran. Apabila seseorang telah kehilangan kesadaran karena mabuk, maka perbuatan yang mereka lakukan juga tidak dapat dikendalikan oleh diri sendiri lagi, hal ini sepatutnya dihindari.
</li>
</ol>
Mereka yang menjaga silanya dengan baik akan memperoleh kehidupan yang lebih baik, dengan menjaga sila dapat menjaga kehidupan semua makhluk untuk mencapai kesejahteraan. Apabila sila tidak dijalankan, maka hidup ini akan sulit untuk diarahkan serta dikendalikan, sebab hawa nafsu apabila dituruti maka ia akan terus menutut lebih dan tiada batas. Pikiran perlu dijaga, teguh dalam sila, menjalankan hidup suci untuk menjaga kehidupan.
Sīladassanasampannaṁ, dhammaṭṭhaṁ saccavedinaṁ; attano kamma kubbānaṁ, taṁ jano kurute piyaṁ.&nbsp;(Barang siapa sempurna dalam sila dan mempunyai pandangan terang, teguh dalam dhamma, selalu berbicara benar dan memenuhi segala kewajibannya, maka semua orang akan mencintainya)" (Dhammapada, XVI: 217)
&nbsp;

Pada saat ini kita sedang memasuki era perkembangan zaman, yang dikenal juga dengan masa perkembangan teknologi secara besar-besar, dimana mulai muncul alat-alat yang bergerak secara otomatis dibawah kendali manusia.

cover Menjaga Sila Untuk Menjaga Kehidupan Vidyāsenā Vihāra Vidyāloka

Menjaga Sila Untuk Menjaga Kehidupan

Ketika berdiam di Vihara Jetavana di kota Savatthi, Sang Buddha membabarkan syair kelima dari Dhammapada ini, yang merujuk kepada seorang wanita yang mandul dan pesaingnya.
Suatu ketika hiduplah seorang lelaki perumah tangga yang mempunyai istri yang mandul, kemudian ia mengambil istri muda. Permusuhan dimulai ketika istri yang lebih tua menyebabkan keguguran bagi istri yang lebih muda, hingga menyebabkannya meninggal dunia saat akan melahirkan.
Pada kelahiran berikutnya, istri tua dan istri muda tersebut terlahir sebagai seekor ayam betina dan seekor kucing. Kemudian terlahir kembali sebagai seekor rusa betina dan seekor macan tutul, dan akhirnya terlahir sebagai seorang anak perempuan dari seorang bangsawan di kota Savatthi dan raksasa perempuan yang bernama Kali.&nbsp;
Suatu ketika sang raksasa (Kalayakkhini) terlihat sedang mengejar-ngejar wanita tersebut dengan bayinya. Ketika wanita itu mendengar bahwa Sang Buddha sedang membabarkan Dhamma di Vihara Jetavana, ia berlari ke sana dan meletakkan bayinya di kaki Sang Buddha sambil memohon perlindungan. Sang raksasa tertahan di depan pintu vihara oleh dewa pelindung vihara dan tidak diizinkan masuk.
Akhirnya raksasa tersebut diperkenankan masuk dan kedua wanita itu diberi nasehat oleh Sang Buddha. Sang Buddha menceritakan asal mula permusuhan mereka pada kehidupan yang lampau, yaitu sebagai istri tua dan istri muda dari seorang suami, sebagai seekor ayam betina dan seekor kucing, serta sebagai seekor rusa betina dan seekor macan tutul. Mereka telah dipertemukan untuk melihat bahwa kebencian hanya dapat menyebabkan kebencian yang makin berlarut-larut, dan kebencian hanya dapat berakhir melalui persahabatan, saling pengertian, dan niat baik.
Kemudian Sang Buddha membabarkan syair berikut:
"Dalam dunia ini, kebencian tidah pernah dapat dilenyaphan dengan kebencian, kebencian hanya dapat dilenyapkan dengan cinta hasih (kasih sayang) dan saling memaafkan. Ini adalah kebenaran abadi."
Pada akhir pembabaran Dhamma tersebut, sang raksasa mencapai tingkat kesucian Sotapatti dan permusuhan yang berlarut tersebut pun telah berakhir.&nbsp;
&nbsp;
Sumber: Dhammapada Atthakatha diterbitkan oleh Insight Vidyasena
Link pembelian buku:&nbsp;<a href="https://www.instagram.com/p/CdI3U9FPCLN/" target="_blank" rel="noopener">https://www.instagram.com/p/CdI3U9FPCLN/</a>

Ketika berdiam di Vihara Jetavana di kota Savatthi, Sang Buddha membabarkan syair kelima dari Dhammapada ini, yang merujuk kepada seorang wanita yang mandul dan pesaingnya.

Dhammapada Atthakatha Syair 5 - Kisah Kalayakkhini 

Seberapa berapa banyak pengetahuan yang ada di dunia ini? Apakah sebanyak butiran air yang turun kala hujan? Mungkin lebih dari itu karena pengetahuan itu terus berkembang seiring perkembangan zaman. Dahulu manusia hanya mengenal batu, tetapi sekarang manusia mengenal logam, bahkan sekarang sudah berkembang menjadi kecerdasan buatan (Artificial Intelligence (AI)). Kemudian, seberapa banyak pengetahuan di dunia ini yang dapat diserap oleh manusia? Kemungkinan besar tidak berbanding lurus dengan banyaknya pengetahuan yang ada di dunia ini. Lantas apakah kita tidak perlu untuk mendapat pengetahuan sebesar-besarnya? Sebuah kutipan dalam MAṄGALA SUTTA menyebutkan, &ldquo;Berpengetahuan luas, berketerampilan, terlatih baik dalam tata susila, dan bertutur kata dengan baik. Itulah Berkah Utama.&rdquo; Berpengetahuan luas merupakah salah satu dari sekian banyak berkah utama yang diutarakan oleh Sang Bhagavā. Hal ini berarti dapat dikatakan bahwa ketidakpunyaan akan suatu pengetahuan atau ketidaktahuan dapat menjadi sebab penderitaan.&nbsp;
Ajaran Buddhism mengenal adanya Empat Kebenaran Mulia (Cattāri ariyasaccāni). Empat (4) Kebenaran Mulia merupakan suatu ajaran dalam agama Buddha mengenai penyebab penderitaan manusia dan jalan menuju terbebasnya penderitaan. Empat kebenaran mulia tersebut terdiri dari: (1) Kebenaran tentang adanya Dukkha (Dukkha); (2) Kebenaran tentang sebab Dukkha (Dukkha Samudaya); (3) Kebenaran tentang lenyapnya Dukkha (Dukkha Niroda); (4) Kebenaran tentang jalan menuju lenyapnya Dukkha (Dukkha Nirodha Gamini Patipada Magga). Kebenaran tentang adanya Dukka mengajarkan bahwa penderitaan adalah sesuatu hal yang pasti terjadi pada manusia. Penderitaan ini dapat mencakup hal-hal batiniah, jasmani, emosional, ataupun mental contohnya seperti sakit, sedih, tua, adanya perubahan, dan sebagainya. Kebenaran tentang sebab Dukkha mengajarkan tentang akar penyebab dari penderitaan, yaitu keinginan atau nafsu keinginan (Tanha) yang tidak terpuaskan. Manusia mengalami penderitaan karena terikat pada hasrat dan keinginan duniawi. Keinginan tidak terpuaskan menyebabkan siklus penderitaan dan ketidakpuasan yang berkelanjutan. Contohnya seperti keinginan akan kesenangan indra dan kenikmatan hawa nafsu, keinginan untuk lahir kembali, atau keinginan untuk membinasakan diri, ataupun nafsu keinginan yang lainnya. Kebenaran selanjutnya adalah kebenaran tentang lenyapnya Dukkha. Kebenaran ini mengajarkan bahwa penderitaan yang dialami dapat berakhir. Hal ini dapat dicapai dengan mengendalikan keinginan dan nafsu (Tanha). Apabila telah terbebas dari Tanha, manusia dapat mengakhiri siklus penderitaan dan dapat merealisasikan kebahagiaan tertinggi, yaitu Nibbana yang merupakan tujuan akhir dari ajaran agama Buddha. Selain itu, lobha (keserakahan), moha (kebodohan batin), dan dosa (kebencian) juga ikut lenyap. Kebenaran yang terakhir adalah kebenaran tentang jalan menuju lenyapnya Dukkha atau yang dikenal juga dengan Jalan Mulia Berunsur Delapan (Ariya Aṭṭhaṅgika Magga). Hal ini mencakup, pandangan/pengertian benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, mata pencaharian benar, daya upaya benar, perhatian benar dan konsentrasi benar. Dengan mengembangkan aspek-aspek tersebut dalam hidup, seseorang dapat mengatasi akar penderitaan dan mencapai pencerahan.&nbsp;
Artikel ini akan lebih berfokus pada salah satu sebab Dukkha. Salah satu hal yang dapat menjadi penyebab Dukkha selain Tanha adalah tiga akar kejahatan yang mencakup lobha, moha dan dosa. Tiga hal tersebut merupakan akar kejahatan atau akar penderitaan yang dapat menjadi hal yang berbahaya bagi manusia dan makhluk hidup lainnya karena dapat menjadi sumber penderitaan dalam kehidupan ini maupun kehidupan selanjutnya dan kelahiran dan kematian akan terus berulang apabila ketiga hal tersebut tidak dilenyapkan. Lobha secara sederhana berarti keserakahan untuk memperoleh hal-hal duniawi, seperti materi, kekuasaan, atau kenikmatan dengan segala cara. Moha berarti kebodohan batin atau ketidaktahuan yang menyebabkan manusia terjebak pada pandangan yang salah tentang diri sendiri, orang lain, maupun dunia yang menyebabkan kesalahpahaman dan tindakan tidak bijaksana. Terakhir adalah dosa yang berarti kebencian terhadap suatu situasi atau orang lain yang menghasilkan tindakan merugikan yang kelak akan menyebabkan konflik dan penderitaan bagi diri sendiri dan orang lain.&nbsp;
Salah satu dari tiga akar kejahatan adalah Moha. Moha seperti yang telah dijelaskan sebelumnya adalah ketidaktahuan. Ketidaktahuan di sini bukan hanya berarti tidak tahu cara membaca, menulis, atau berhitung. Moha di sini lebih kepada ketidaktahuan dalam membedakan perbuatan baik dan buruk, tidak dapat berpikir secara objektif mengenai suatu realitas sejati dari kehidupan atau singkatnya kebodohan batin. Moha dapat berupa jarang melakukan kebajikan, egois, sombong, angkuh, dan sebagainya. Moha membuat kita tidak dapat mengambil keputusan yang bijak. Contoh sederhana dari Moha adalah ketika seseorang tidak menyadari bahwa segala sesuatu itu pasti berubah dan malas untuk mencari tahu mengenai hal tersebut sehingga pengetahuannya kurang akan hal tersebut yang menyebabkan kerugian bagi dirinya sendiri serta orang lain. Ketidaktahuannya akan suatu perubahan, kepuasannya terhadap pengetahuan yang kurang tersebut menyebabkan kinerja seseorang tersebut kurang, dia dimarahi, dan kegiatan tersebut hampir gagal. Hal-hal tersebut merupakan suatu penderitaan yang disebabkan oleh ketidaktahuan (Moha). Oleh karena itu, penting bagi kita untuk melenyapkan Moha ini.
Moha ibarat sebuah awan gelap dalam pikiran kita yang harus dibersihkan demi menciptakan pikiran yang lebih jernih. Salah satu hal yang dapat dilakukan adalah dengan mengembangkan kebijaksanaan (Pa&ntilde;&ntilde;a) yang mencakup pandangan/pengertian benar dan pikiran benar. Pengembangan kebijaksanaan dapat membuat kita melihat realitas dengan lebih jelas, mengenali sifat tidak kekal dari segala sesuatu, dan menghindari pandangan keliru yang mungkin ada. Hal-hal ini dapat dikembangkan melalui meditasi dan refleksi yang mendalam tentang kehidupan serta mengembangkan kesadaran mengenai segala sesuatu. Melalui hal-hal tersebut kita dapat menghilangkan ketidaktahuan dan dapat menghentikan siklus penderitaan serta mencapai kebahagiaan tertinggi, yaitu Nibbana.

Moha ibarat sebuah awan gelap dalam pikiran kita yang harus dibersihkan demi menciptakan pikiran yang lebih jernih

VIHĀRA VIDYĀLOKA

VIDYĀSENĀ